Von Simone Andreoni

Im 17. Jahrhundert diente die Verwendung hochwertiger Textilien im römisch-katholischen Kult – insbesondere liturgische Gewänder und Antependien – mehreren Zwecken: der königlichen Majestät Gottes gebührende Ehre zu erweisen; die Ereignisse der Geschichte der Erlösung der Menschheit durch Symbole zu lehren; den Glauben und den Status ihrer Auftraggeber zu bekunden; und eine Reserve an Gold, Silber und – manchmal – sogar Perlen und Edelsteinen anzulegen, auf die die Kirchen im Bedarfsfall zurückgreifen konnten.

Die für den römisch-katholischen Kult bestimmten Stoffe zeichneten sich seit der Zeit Konstantins durch die Verwendung dieser Materialien und von Seide bei ihrer Herstellung aus: Folglich waren sie oft Gegenstand von Diebstählen, Plünderungen und Zerstörungen.

Wer heute die für Kirchen bestimmten Textilien in ihrer Gesamtheit untersuchen möchte, ohne sich auf einzelne Fallstudien zu beschränken, muss sich daher mit den Beschreibungen in den Inventaren der Kirchengüter und den Quittungen der Handwerker, die sie hergestellt haben, begnügen. Beide können detailliert sein, sind aber nach heutigen Maßstäben nicht als Beschreibungen zu bezeichnen: Die kunsthistorischen Schlussfolgerungen, die daraus gezogen werden können, sind daher eher begrenzt.

Um diesen Missstand zu überwinden, kann ein Vergleich hilfreich sein: Die im 17. Jahrhundert für das religiöse Leben der römisch-katholischen Gläubigen in den Niederlanden hergestellten Textilien scheinen ein idealer Kandidat zu sein, da sie oft sehr gut erhalten sind.

Die Angehörigen der katholischen Minderheit schrieben diesen Gegenständen einen tiefen identitätsstiftenden Wert zu, der sie dazu veranlasste, die Messgewänder, die Korporale, die Antependien, die Messgewänder und die Stickereien, die sie vor der Plünderung und Zerstörung der katholischen Kirchen in den nördlichen Niederlanden während des Aufstands gegen Philipp II. von Habsburg retten konnten.

So gelangten sie in den Besitz äußerst wertvoller Artefakte, die zwischen dem Ende des 15. und dem Beginn des 16. Jahrhunderts hergestellt worden waren: Die Messgewänder hatten auf goldenem Grund gestickte Stulpen mit dreidimensionalen Teilen, und die Antependien waren mit einzelnen, in derselben Technik gestickten Figuren verziert.

Trotzdem weigerten sich die Katholiken in den Niederlanden auch in Zeiten wirtschaftlicher Not jahrhundertelang, sie zu verbrennen, um an die wertvollen Materialien (Gold) zu gelangen: Wenn die Figuren auf den Stegen der Kaseln beschädigt waren, wurden neue Versionen gestickt und mit den anderen verbunden. Als die nicht-figurativen Stoffe, die die Gewänder vervollständigten, zu verfallen begannen, beauftragten die Gemeinden der Schuilkerken – der geheimen Kirchen – geweihte Laienfrauen damit, sie durch neue Stoffe zu ersetzen, die auch aus Italien stammten. Die alten Stickereien blieben jedoch unberührt.

Um die Mitte des 17. Jahrhunderts, als die Unabhängigkeit der Niederlande anerkannt wurde und sich die Lage der Katholiken verbesserte, begannen auch die Gläubigen der Schuilkerken, nach Paramenten mit Blumen- und Fruchtmotiven zu verlangen, die dem in den katholischen Ländern vorherrschenden Barockstil entsprachen. Aus diesem Grund wurden sie aus Flandern importiert und bei den in den Niederlanden lebenden Ordensfrauen in Auftrag gegeben.

Auch die Protestanten waren sich sehr bewusst, wie sehr die Stoffe das Leben und den Kult ihrer katholischen Landsleute prägten. Aus diesem Grund sind auf den Gemälden und Drucken, die sie zu Propagandazwecken anfertigten oder in Auftrag gaben, immer Priester und Prälaten in prächtigen Gewändern oder aufwendigen Gewändern mit kostbarem Silber und Gold in der Nähe oder in den Händen zu sehen. Ihnen gegenüber stehen die protestantischen Pastoren und Prediger: Sie sind schwarz gekleidet und besitzen lediglich verschiedene Ausgaben der Bibel.

Die enorme Wertigkeit der vor der Reformation in den Niederlanden verwendeten Gewänder zeigt der Steg, der zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit einem anderen Stoff kombiniert wurde, um eine gotische Kasel zu schaffen, die sich heute im Museum der Kathedrale von Haarlem befindet (Abb. 2).

Die Szene in der oberen Hälfte verdient besondere Aufmerksamkeit: Sie stellt die Einkleidung des Heiligen Franziskus dar und kann zu Recht als „Textilgemälde” bezeichnet werden. Der Stickkünstler achtete darauf, die Farben der Konturen der Figuren und Gewänder zu variieren und die kleinsten Details der Gewänder sowie die Dreidimensionalität der Kerzenleuchter auf dem Hochaltar wiederzugeben. Die Kuratoren vermuten, dass der Steg in den südlichen Niederlanden gestickt wurde: Die Verbindung zu den flämischen Primitiven, eher als zu den holländischen, und zu den sogenannten „Manieristen von Antwerpen” scheint in der Tat ziemlich offensichtlich zu sein.

Die zweite Phase der katholischen Textilproduktion in den Niederlanden wird durch einen Kelchvelum illustriert, der sich heute im Depot des Museum Catharijneconvent in Utrecht befindet (Abb. 1) und auf die Jahre 1650-1674 datiert wird.

Dieses Stück ist weniger aufwendig als das vorherige, aber viel interessanter, weil es zeigt, zu welcher Virtuosität die lokalen Stickerinnen, oft geweihte Jungfrauen, fähig waren, die als einzige nach der Reformation weiterhin Paramente herstellten. Dieser Kelchvelum lässt außerdem die semantische Komplexität der Blumen als dekoratives Element und des Trigramms Christi in liturgischen Paramenten erkennen. Man könnte die ersten mit dem Gebiet von Haarlem und das zweite mit der missionarischen Tätigkeit der Jesuiten oder Franziskaner in Verbindung bringen, aber das ist nicht selbstverständlich: Es ist nämlich nicht klar, wer dieses Werk ausgeführt hat. Darüber hinaus wurden Textilien mit Blumen und dem Trigramm Christi auch im lutherischen Schweden in Auftrag gegeben.

Im Falle der Niederlande ist die Verwendung des Christus-Trigramms jedenfalls sehr bedeutungsvoll: Es scheint ein Symptom für die missionarischen Bemühungen zu sein, die von Antwerpen, Löwen und Köln aus unternommen wurden, um sich um die in den Niederlanden verbliebenen Katholiken zu kümmern und so viele Protestanten wie möglich zu bekehren, indem sowohl Geistliche als auch Bücher und Druckschriften entsandt wurden. Wir finden das Trigramm vor dem Hauptaltar von Ons’ Lieve Heer op Solder – Unser Herr auf dem Dachboden –, der berühmten geheimen Kirche in Amsterdam, auf dem Altarvorhang des zuvor erwähnten Gemäldes von Saenredam und auf anderen Textilien.

Wenn man bedenkt, dass die Calvinisten alle sakralen Darstellungen in den von ihnen eroberten Kirchen durch Abschriften von Bibelstellen in eleganter Kalligraphie ersetzten, könnte die Förderung des Trigramms Christi auf so vielfältige Weise in diesen Ländern ein Mittel gewesen sein, um zweifelnde Protestanten davon zu überzeugen, ihren Glauben aufzugeben, und um diejenigen, die sich erst kürzlich zum Katholizismus bekehrt hatten, nicht zu schockieren.

Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass die Paramente und anderen Stoffe für den römisch-katholischen Kult im 17. Jahrhundert Zeugnisse des Glaubenslebens, der Bestrebungen, Einflüsse und Sehnsüchte der Gemeinschaften sind, die aktiv an ihrer Herstellung beteiligt waren. In dieser Zeit war Santa Maria in Camposanto Teutonico nämlich im Besitz von Laien, ähnlich wie die Schuilkerken in den Niederlanden. Die Untersuchung der Paramente mit einer vergleichenden Methodik kann daher zu einem tieferen Verständnis von Lebensweisen und Sichtweisen beitragen, die sich stark von den heutigen unterscheiden.

tagung "Päpste und paramente", 26-29 novembre, Rom